我一共參加過兩次遊行。
一次是在 2017 年義大利的基督教遊行，紀念五百年前的宗教改革。我們從米蘭大教堂出發，一路唱著詩歌，一路向路人展示一條寫著「Dove c’è lo Spirito del Signore, lì c’è libertà.（主的靈在哪裡，那裡就有自由）」的布條。
十六世紀初，天主教的腐敗到了高峰，教會在歐洲大規模販售贖罪券，聲稱只要花錢買券，就能少受地獄之苦。馬丁·路德憤而把《九十五條論綱》釘在德國維滕堡教堂的大門上，在沒有 TikTok 和小紅書的時代，發出了最強烈的質疑。
在義大利舉行宗教改革遊行，本身就是一種宣告。它對天主教為主流的社會傳遞路德的聲音：唯有聖經，而不是教宗，才是信仰與實踐的最高權威；每個人都能自己禱告、讀經，坦然無懼地來到主面前尋求赦免，而不需要透過神父。
第二次是這個月初，我在泰國參加的曼谷驕傲節遊行。隊伍從國家體育場出發，來自不同國家的 LGBTQ+ 團體浩浩蕩蕩踏上拉瑪一世路。沿途穿越最熱鬧的暹羅商圈，最終抵達 CentralWorld 前的十字路口。
每支隊伍都揮舞著不同的色彩與旗幟，象徵 Born to be Loved／Me／Part of One／Create & Inspire／Generations，慶祝婚姻平權，展演自愛與歸屬。
這場遊行不只是視覺的饗宴，更因為泰國在今年一月正式成為東南亞第一個、亞洲第三個同性婚姻合法化的國家，而具有歷史意義。它是一場公開的政治宣示，是一個社群、一個國家向全世界集體宣告：「Born This Way（生來如此）——我們在這裡，我們無所畏懼，我們本來就是這樣。」
遊行，原本就是民主國家常見的公共表達形式。它是一群知道「我是誰、我要什麼」的人，在街頭齊聲表達「我們是誰、我們相信什麼」。而我參加的這兩次遊行，價值與訴求可說南轅北轍。
這當然一定程度上是因為我長久處於自我認同和「我是誰」的掙扎和孤獨中：一方面嚮往理性與秩序，一方面又被內心本能的渴望拉扯。更多時候，我徘徊其間，被虛無主義吞噬。
比起外在的集體表達，遊行對我來說更像是一種尋找歸屬感的方式。它是一面鏡子——我希望藉由被別人看見，來看清楚自己是誰。可惜遊行本身並不提供答案，群體的聲音再大，也無法替我喊出我自己的名字。
如果潑水節是一場大考，那驕傲節就像是小考。節慶的氛圍從遊行一路蔓延到城市角落。深夜裡，在 Silom Soi 2 的街道上，異性戀反而成了少數，真正的曼谷時刻才剛開始。
我們鑽進 Beef、G.O.D、DJ Station，點上一杯長島冰茶。當微醺取代了防備，當「我可以是誰」取代了「我不可以是誰」，當理性讓位給身體原始而自由的能量，我在遊行中渴望尋找的答案，已經呼之欲出。
隨著 APT. 的節奏舞動，在擁擠的人群中穿梭、觸碰、連結，不需要語言。那一刻，歸正神學也好、各種主義也好，全都瓦解。那些先於體驗的理論帶來的束縛與秩序，全被拋開。身體先於頭腦找到答案，以單純的存在回應世界。
旅程的最後，我和同伴一致認為，《流浪者之歌》裡最美的一段，是悉達多離開佛陀所在的祇樹給孤獨園，去向迦摩施瓦彌學習經商權謀，向迦摩羅學習情慾的祭禮。
正如曼谷最美的片段，也不在遊行，而是在酒吧。
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